四书五经指的是什么,论语义是什么意义( 二 ) _论语

“义”在《论语》中整句话出现时表示一种行为准则，这种准则具有正当性以及合理性，它也是一种道德标准。子曰：见义不为，无勇也；子曰：其养民也惠，其使民也义（做官施与民众恩惠，用民效力要看是否有义）。孔子又说了，不义而富却贵，于我于浮云。通过这几句话我们可以看出孔子把“义”是作为道德标准来衡量一个人的优劣的，道德高尚的人得到了肯定，道德丧失的人在这里被深深的鄙视。
“勇”字在论语里的基本含义。“勇”字在《论语》中一共出现16次，它在论语原句中具有双重意思表达，一种是积极意义上的论述，它与儒家思想推崇的仁、义、礼相关，一种是消极意义上的使用，和“义”呈相对相反的意思表达，比如善勇好斗。子曰：君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。孔子又说：仁者，必有勇，勇者，不必有仁。
论语中关于“勇”的定性很明确了，近义之勇为智勇兼备，有悖于义者为乱的根源。由此可以看出问题中“利、义、勇”的关系是“义”为中心思想，”利“”和“勇”为从属关系，患得患失关键在于心中存有一个义字，见利忘义和见义忘利也只是一念之间，智勇兼备和善勇好斗也只是“仁义礼”的拥有和缺失罢了。所谓“义””字当先，所有用不义之财换来的大福大贵，在孔子眼中都像过眼的烟云一样。
现代人为什么要读论语？能学到什么？

现代人读《论语》有重要的现实意义。《论语》是专门记载孔子及若干弟子言行的书，是儒家最主要的经典。从中我们不仅可以充分了解孔子和早期儒家的自然观，社会道德理想，以及教育艺术等方面的主张，而且可以真切感受孔子和儒家的政治智慧与生存智慧。孔子有自己一贯的社会、人格理想，有自己坚定的道德主张。孔子的学问具有现实、务实的理论特质。
孔子一生热衷于从事政治，有一腔报国之热血。他有自己的政治见解，也有他的治国理论。他把毕生精力放在培养政治家这一崇高的事业上。因此，在某种意义上说，孔子把从政之理想倾注于培养政治家之目标，他不仅提出了判断政治家"善、恶”之标准，而且阐明了政治家必备之修养，更重要的是指明了提高政治家素质之途径。儒家的政治理想是实现仁政，仁政的核心是以民为本。
作为一名领导干部，做任何事情，首先应把人民的利益放在第一位，社会才能和谐，人民才能幸福，国家才能强盛。我们今天所处的时代已高度发达，科技日新月异，经济飞速发展，社会政治法律结构日趋合理，生活方式和审美风尚越来越自由开明，这一切与孔子生活的时代大不相同。但从根本上讲，我们今天的生活环境比古人更复杂，更辛劳。
《论语》在中华民族的发展中起到什么作用？

在回答这个问题之前，先要来看看《论语》中到底都说了些啥？在《论语》中，“仁”的理念贯穿婚终。孔子强调，统治者要“以德治国”，要重视个人品德在管理中的重要性。另一方面，这也是要求领导者要给民众实惠。这更是对管理者个人素质修养的要求。中庸之道是《论语》中第二个重要的理念。需要说明的是，我们不能误会“中庸”之义，中庸绝对不是提倡人们搞折中主义，遇事和稀泥，不讲原则。
中庸也不是让人懦弱和畏缩，它强调的是处理任何问题时要把握分寸，以兔物极比反。《论语》重视礼仪的作用。孔子一生追求“复礼”，思想虽然保守，但我们也应看到这一主张的价值。在任何一个社会、任何一个组织中，秩序的重要性是十分重要的。在个人修养方面，孔子提出了许多有价值乃至真理性建议，譬如求真、求善、讲究宽容和坚持正气等，这对我们做人做事都具有现实的指导意义。